上帝是中国自古以来就有的称谓，专指的就是昊天上帝。改变在新文化运动再加上时代的局限性，崇洋媚外的文人把各种好听的称呼给了西方，比如把西方的god译为中国的上帝，把美，英，德，法等美好的字给予西方列强，让当初和后来人们一提起这些国家就会有文字之外的不切实际美好联想。

其实我们的文化是最需要一场拨乱反正的，随随便便把美好的东西给了对方，造成我们自己更好的产品，就因为找不到更好名字不被普通人接受，这是一个文明文化的悲哀。

一个文明特别是次生文明，无法对世界、人生形成统贴切、系统、统一的认识，很多事都认识不了或想不通，就需要宗教为骨架支撑形成其文化核心三观(世界观、人生观、价值观)，所以我说宗教是原生文明文化(有根文化)早期和所有次生文明文化站立的"拐杖”。

中华文明文化是世界唯一没有中断原生文明文化，在春秋战国时期就形成理性、系统、博大精深的三观系统(非常成熟，定义新概念为有色文化)，其比欧美经过工业文明和现代科学洗理而形成的世俗三观基本一致。

其实美国也有3%以下的人不信上帝，他们爱读《道德经》和《孙子兵法》，和韩非法家一样客观对带社会、治理国家。也能理解孔子的进取健行、平等爱人等思想。

我们是世界唯一一个二千年来主流文化不信宗教(但不排斥从其他宗教文化中吸取优秀的文西)，唯一用象形文字系统的国家，也是这个使然。

我们在16世纪前贡献了50%以上科技成果，和现今成为唯一一个不靠殖民掠夺，完成工业革命成为工业体系最完整且产值最大的国家，科技突飞猛进也是这个原因。郑和率两三万军队下西洋而不殖民，哥伦布带几百人就杀人越货、灭族掠地也源于此。

信仰这玩意都是在人心灵嫉妒脆弱时才能扎根的，说句不中听的话，中国信基督的绝大多数是受教育程度低，以及生活困难的人，没有任何不好的意思。举例说明现在全世界信基督比例最高的是韩国，就是因为战后人们实在太穷了，没有信仰就没有活下去的勇气，所以说宗教这种小把戏，在国民受教育程度越来越高的未来，就是一个笑话而已。

一个80，90，00年代出生的人，只要不是从小被身边的人影响，受过教育的，基本都对这种东西嗤之以鼻，从小不懂事觉得西方国家哪哪都好，长大后有了独立思考能力才发现，其实中华民族几千年下来凝结的智慧，不是一个两个工业革命就能完全取代的。

中国人最大的信仰一是相信自然，二是相信人类自己。在洪水面前，在灾祸面前，在病魔面前我们从来都不是坐着等待所谓的上帝拯救，而是在不断地试错过程中，努力地寻找能够适应这个自然世界的生存方式与普遍真理。

几千年来我们都是靠着自己的双手努力去生存，去适应这个复杂的环境，尽管我们也拜过菩萨，也尊过玉帝，皇帝也自称天子，但是拜完后并没有坐等这些所谓的上帝去拯救，而无不是通过自己的努力与智慧去面对眼前的困难境。中国人的家庭观念极强，尊老爱幼，世代传承，无论生活多么坚苦，无论为了生活如何奔波，总要常回家看看。

这就决定了世世代代以来，中国人以家庭为单位所组成的社会比西方人更有人文情怀，更具有天道论理，也更符合人类的生存观念。这就是自然科学与社会科学的高度统一。而一战时，二战时上帝你在哪里？当黑死病、鼠疫、天花、萨斯施虐漫延时，请问上帝你在哪。

中国的信祖先这些信仰跟历史有关，从文物的发掘来看人王伏羲拿着圆规，女蜗拿着戒尺：意思是最初的中国文化是由男人们负责参悟天地制造可以用符号表达和建立社会结构的知识，而女娲负责教授这些知识和主管社会秩序，也就是说中国文明起源于母系氏族社会。

我们崇拜先祖是因为祖先有非常的智慧和吃苦耐劳的精神，是对祖先的留下的灿烂文化进行传承，这种崇拜不是迷信更不是形式，是发自内心对祖先的敬佩和认同，我们的姓氏也充分体现了特有的家族文化，族谱对家族来说是传承也是荣辱教育的启蒙，有族规、有族训，我们的很多文化都反应了我们对祖先的崇拜不是迷信，而是深植于我们内心的一种民族精神。